Вопрос о причастности человека к бытию является
центральным во все времена. Однако непосредственно к сути и специфике человеческого бытия человек обратился в то время, когда он впервые был понят как уникальная целостность и духовное существо, т.е. как личность, – в эпоху Средневековья. Именно тогда появляется учение о личности, тогда, соответственно, возникает и учение о ее становлении и развитии на протяжении жизни, о ее временном “развертывании” – о ее жизненном пути. Такова “Исповедь” блаженного Августина, таково понимание личности свт. Григория Нисского. Личность – это возможность преодоления телесной природы, возможность самоопределения, сознательной свободы, преобразование себя в Боге. В отличие от античных представлений о человеке, он уже не растворяется во Вселенной, а, напротив, “персонализирует” мир благодаря связи человека с Богом как его первообразом. “Человеческая природа есть середина между двумя крайностями, отстоящими друг от друга, – природой Божественной и бесплотной и жизнью бессловесной и скотской”, – говорит в своем знаменитом трактате свт. Григорий Нисский. В этом загадочность, противоречивость человека, трагизм, конфликты и контрасты. Однако исполнение Божиих заповедей и доброделание, т.е. высоконравственный образ жизни, очищают человека, ведут к обожению, когда все его существо изменяется к лучшему: “Восходи посредством добродетельной жизни; через очищение приобретай чистое. Хочешь ли когда-нибудь стать богословом и достойным Божества? Соблюдай заповеди и иди путем исполнения повелений Божиих, ибо делание ведет к созерцанию”. Жизненный путь в соответствии со словами Христа Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6) представляет собой духовное становление. Земная жизнь – подготовка к вечной, ее начало и средство обретения вечного блаженства. Святой Дух, в учении свт. Иринея, “отвечает за совершенствование человека и прохождение его по тому Пути, который проложил Собой Христос”. Святитель Феофан Затворник рассматривает разные уровни жизни, отмечает ее многосложность и многосторонность. Он выделяет пять ярусов, сторон или степеней жизни: телесную, душевную и духовную, а также промежуточные – душевно-телесную и духовно-душевную. В каждом человеке есть господствующий уровень, который задает тон остальным. Соответственно, человек бывает духовный, душевный или плотский. Однако в соответствии с назначением человека человек должен жить прежде всего по духу. В понятие христианской жизни входят добрые дела, внутренние чувства и настроения, и посвящение тех и других Богу.
У человека есть два пути: добра и зла. Каждый из них подробно описан святыми отцами. Например: “Человек, по учению Св. Писания, постоянно находится между двумя мирами: горним – светоносным, и дольним – мрачным и диавольским. Тот и другой мир действуют на него непрестанно и ведут между собою брань за него. Мир ангельский действует на человека тем, что охраняет, поддерживает, укрепляет его на пути покаяния и добродетели, вдыхая благие мысли и чувства, сообщая духовную силу и крепость. Мир диавольский действует тем, что старается совратить человека с пути правды, удержать в плену страстей и порока, вдыхая для сего в его душу и сердце все нечистое и богопротивное” . Первый путь есть путь ко спасению.
Добродетельная жизнь предполагает не только изменение внешней жизни, но, прежде всего, внутренней. Надо думать не о “правилах жизни”, часто плохо согласующихся с реальной жизнью, а о “стиле жизни”, ориентированном на Божественное присутствие, постепенном духовном восхождении. Такое восхождение имеет постепенный характер, прекрасно описанный свт. Иоанном Лествичником. Любовь располагается на вершине духовной лестницы, а смирение – в начале, потому что покаянию уделяется особое внимание. Смирение обретается победой над гордостью. Духовная жизнь есть двойное движение: “невидимая брань”, беспрерывная борьба, с одной стороны, и стяжание даров Святого Духа, с другой. Святые отцы опытно постигали законы жизни, что способствовало целостному и наиболее полному представлению о ней этих беспримерных “экспериментаторов” над собой, движимых глубочайшей любовью к Богу и человеку, что отразилось и в многочисленных трудах святоотеческого наследия. Однако в дальнейшей истории человеческой мысли в трактовках человеческого бытия произошел разрыв существования и сущности. Это хорошо видно по раскрытию проблематики жизненного пути в современной философии и психологии. В результате попытки постижения сущности жизненного пути, несмотря на отдельные и весьма интересные исследования (например, в школе Ш. Бюлер), по большому счету, претерпевали неудачу. Причина может быть найдена в том, что это явление далеко выходит за пределы человеческого мышления. “Что есть жизнь наша? Это совокупность бесчисленных и разнородных явлений, кои, подобно одушевленным теням, движутся вокруг нашего сознания, поражают чувства, занимают воображение, питают рассудок, радуют или печалят сердце и вскоре исчезают, оставляя слабый след в памяти. Все мы зрители и участники сего зрелища; но еще ни один мудрец не открыл, как оно происходит”, – очень точно и психологично сказал выдающийся мыслитель нашего времени, человек в высшей степени духовный и наделенный даром слова, архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий в одной их своих работ под названием “О путях Промысла Божия” .
Жизненные обстоятельства неотъемлемы от внутреннего устроения человека: “В соответствии с деятельностью сердца изменяются внешние обстоятельства – (в зависимости от того, настроена ли она) на добрые (дела), или на искушения” . И далее: “Образ бытия и поведение жизни сей способствует деятельности чувств, а образ грядущей “жизни” – духовной деятельности” .
Жизненные обстоятельства приносят человеку неоценимую пользу, поскольку существует Промысл Божий – непрерывное действие Божие по отношению к миру. Бог рядом с каждым человеком от рождения его и до конца жизни, время которого предопределено Им же: даже волос не упадет с головы человека без Его воли (Мф. 10, 30). Бог устраивает внешние условия, наиболее соответствующие внутреннему устроению человека и способствующие его спасению. Свт. Феофан Затворник писал: “Если верите Промышлению Божию, определяющему участь земную для всякого так, как ему удобнее спастись, то должны верить и тому, что вся ваша житейская обстановка есть самая пригожая вам для устроения вашего спасения” . Поэтому надо с благодарением Богу переносить любые жизненные ситуации: “И если никоим образом невозможно избежать трудностей и подвигов, понесем их добровольно, как мудрецы, уважающие себя, дабы удостоились мы чести и наслаждения и дабы не нужно было приводить нас к ним в узах и кандалах. Если же недостает нам доброй воли, будем переносить их с благодарением – даже те, которые происходят от диавола: тогда даже они приведут к добрым последствиям” . И далее: “Перестань возмущаться действиями Божиими через людей, которые приводят их в исполнение, а также внешней стороной событий; и обретешь ты в них познание истины, смирение и другие блага” . Если человек обвиняет события и случаи, нет в нем смирения. Он жалуется до тех пор, пока не приобретет высшее знание. Под видом неприятностей уготовано премудростью Божией Промышление Божие о нем. Действительной же причиной являются собственные сокровенные язвы. “(Человек) немощный не видит перст (Божий), действующий через эти обстоятельства, но негодует, досадует и огорчается внешними событиями” , вместо того чтобы взглянуть на внутренние, более отдаленные, сокровенные причины сложившихся ситуаций.
Имеют значение не только судьбоносные жизненные ситуации, но и обыденные, повседневные. “Внешнее наше – сток наших дел, их поприще, и вместе повод и поддержка – зарождение и окончание. Его можно бы оставить в покое, если б оно не воздействовало на нас обратно”, – пишет свт. Феофан Затворник . Он рекомендует следующее правило: “Необходимо так сделать, чтобы все внешнее, с вещами, лицами, делами, составляло около как бы какую духовную атмосферу, питающую и созидающую, а не разоряющую” .
Как же в многообразии повседневного жизненного опыта современный человек идет ко Христу? С победной песнью поднимая флаг? Увы, путь его лежит через многие скорби и внешне выглядит не весьма лицеприятным. Если подвижники прежних времен удостаивались венца за счет неизмеримых усилий в своих подвигах, то нынешние могут спастись только терпением скорбей, терпением своих немощей и немощей друг друга. Об этом мы можем прочесть у святителя Игнатия (Брянчанинова): “Нашему времени дан другой подвиг, сопряженный с многими трудностями и преткновениями. Нам пришлось совершать путешествие – ни днем, ни при солнечном ясном свете, а ночью, при бледном свете луны и звезд. Нам даны в руководство священное и святое Писание: это прямо говорят святые Отцы позднейших времен. При руководстве Писанием полезен и совет ближних, именно тех, которые сами руководствуются Писаниями Отцов. Не думайте, чтоб подвиг наш лишен был скорбей и венцов: нет! он сопряжен с мученичеством. Это мученичество подобно томлению Лота в Содоме: душа праведника томилась при виде непрестаннаго и необузданнаго любодеяния. И мы томимся, отвсюду окруженные умами, нарушившими верность истине, вступившими в блудную связь с ложью, заразившимися ненавистию против писаний, вдохновенных Богом, вооружившихся на них хулою, клеветою и насмешкою адскою. Наш подвиг имеет цену пред Богом: на весах Его взвешены и немощь наша, и средства наши, и обстоятельства, и самое время. Некоторый великий Отец имел следующее видение: пред ним земная жизнь человеков изобразилась морем. Он видел, что подвижникам первых времен монашества даны были крылья огненныя, и они как молния перенеслись чрез море страстей. Подвижникам последних времен не дано было крыльев: они начали плакать на берегу моря. Тогда дарованы им были крылья, но не огненныя, а какия-то слабыя: они понеслись через море. На пути своем, по причине слабости крыл, они часто погружались в море; с трудом подымаясь из него, они снова начинали путь, и, наконец, после многих усилий и бедствий, перелетели через море.
Не будем унывать! не будем безрассудно стремиться к блестящим подвигам, превышающим наши силы, примем с благоговением смиренный подвиг, очень соответствующий немощи нашей, подаемый как бы видимо рукою Божиею. Совершим этот подвиг с верностию святой Истине – и среди мира, шумною, безчисленною толпою, стремящагося по широкому, пространному пути вслед своевольнаго рационализма, пройдем к Богу по стезе узкой послушания Церкви и святым Отцам. Не многие идут по этой стезе? – Что до того! Сказал Спаситель: “Не бойтеся, малое стадо: яко благоизволи Отец ваш дати вам царство. Внидите узкими враты: яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им. Что узкая врата и тесный путь, вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его” (Лк. 12, 32; Мф. 7, 13-14)” . Об этих слабых подвижниках мы можем прочесть и у св. Силуана Афонского .
Но что же делать современному человеку, который хочет, но не может достойно идти к Богу? Что делать человеку, погрязшему в тине своих страстей и не ведающему, как оттуда выбраться? Мы каждый день ежеминутно падаем, мы каждый день проходим по лезвию бритвы. Наши духовные отцы, отвечающие за наше внутреннее устроение, претерпевают еще большие мучения в своей личной борьбе со страстями и принимая на себя груз всех наших страстей. П.С. Лебединский по Беседам свт. Иоанна Златоуста написал слова, которые стучат в наши сердца: “Молитвы святых и ходатайство их за нас имеют очень великую силу, но только тогда, когда мы раскаиваемся в грехах и исправляемся. Если родственники Христовы, жившие с Христом в одном доме, из этого самого не получили никакой пользы, пока не явили в себе добродетели; то как можем получить прощение мы, если, представляя за себя ходатаями святых, сами не будем добронравны и утверждены в добродетели?” Помиловал же Господь хананеянку, спас блудницу, спас разбойника. Но мы продолжаем мучить себя и своих ближних, не желая прислушаться к тихому и единственному гласу Божию: Я есмь путь и истина и жизнь. Остается лишь смиренно поблагодарить Господа, Который даровал нам столь много всяких благ, первое из которых наша жизнь: Благо мне, яко смирил мяеси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс. 118, 71). Это путь покаяния, смиренного осознания своей недостаточности. И если пройти по нему, тогда, может быть, Господь смилуется и дарует ту единственную жемчужину, ради которой вообще стоит жить.
Елена Коржова
